L’UUSC et ses membres sont profondément engagés à centrer et à élever les voix des communautés indigènes qui vivent en première ligne de la crise climatique. Les phénomènes de changement climatique tels que l’érosion des sols, l’élévation du niveau de la mer, les tempêtes massives et l’intrusion d’eau salée, associés à des projets d’origine humaine tels que le forage de combustibles fossiles et la construction de digues, ont irrévocablement modifié des terres occupées par des populations autochtones depuis des générations.
L’EUMC travaille avec quatre tribus en Louisiane et une tribu en Alaska pour attirer l’attention sur les impacts du changement climatique auxquels ces communautés sont confrontées. Des centaines de peuples indigènes ont été contraints de se réinstaller sur de nouvelles terres ou de travailler sans relâche pour trouver des solutions qui leur permettent de rester chez eux.
Malheureusement, le gouvernement américain n’a pas travaillé en collaboration avec ces communautés pour faire face aux impacts du changement climatique et a, dans de nombreux cas, infligé de nombreuses violations des droits de l’homme. Chaque jour, les populations autochtones se voient refuser leur droit à l’autodétermination et sont souvent exclues des conversations sur la lutte contre les effets du changement climatique qui déciment leurs communautés. Il en résulte la marginalisation de communautés entières et la perte totale de terres sacrées, de sites funéraires, de traditions culturelles et de moyens de subsistance, les tribus étant déplacées et contraintes de migrer ailleurs.
Ces cinq tribus se sont unies pour déposer une plainte auprès des rapporteurs spéciaux des Nations unies sur les droits de l’homme des peuples déplacés (Cecilia Jimenez-Damary) et sur les droits des peuples autochtones (Vicky Tauli-Corpuz). Nos partenaires de l’Alaska Institute for Justice (AIJ) et du Lowlander Center ont contribué à réunir ces groupes et à déposer la plainte, que l’EUMC est fière de soutenir.
Vous trouverez ci-dessous un lien vers la lettre de plainte et les profils des cinq communautés avec lesquelles l’UUSC, l’AIJ et le Lowlander Center travaillent, ainsi que des liens vers l’attention que la question a suscitée dans les médias.
Résumé exécutif
Plainte
Communiqué de presse
Réponse des médias
Isle de Jean Charles Band of Biloxi-Chitimacha-Choctaw (Louisiane)
La Bande de l’Isle de Jean Charles des Indiens Biloxi-Chitimacha-Choctaw de Louisiane (Tribu IDJC) est composée de descendants de ces trois tribus historiques qui ont habité le sud de la Louisiane et la partie sud-est de ce qui est maintenant les États-Unis. Les Chitimacha ont historiquement fait de ce qui est maintenant le sud-est de la Louisiane leur foyer. En 1830, le gouvernement américain a adopté l’Indian Removal Act et les membres des tribus Biloxi et Choctaw ont fui vers la région du bayou pour échapper à une relocalisation forcée. La tribu était à l’origine située sur l’Isle de Jean Charles, en Louisiane, une région du sud de la paroisse de Terrebonne qui a perdu la majeure partie de sa masse terrestre. Aujourd’hui, seuls environ 80 des 700 citoyens de la tribu vivent sur l’île, tandis que les autres forment une diaspora dans les communautés voisines.
Tribu indienne de Pointe-au-Chien (Louisiane)
La tribu indienne de Pointe-au-Chien (PACIT) habite depuis des temps immémoriaux son territoire traditionnel à l’extrémité sud de la Louisiane, le long et autour du Bayou Pointe-au-Chien. Aujourd’hui, cette région est connue comme les paroisses de Terrebonne et de Lafourche. La tribu descend principalement des tribus Chitimacha et Biloxi, ainsi que des tribus Acolapissa et Atakapas et compte environ 750 membres. Plusieurs villages où vivaient historiquement les membres de Pointe-au-Chien ne sont plus habitables en raison de la perte de terres et de l’intrusion d’eau salée. En conséquence, les citoyens de la tribu ont été contraints de se réinstaller dans des propriétés familiales situées dans la zone plus septentrionale de Pointe-au-Chien, dans les villes voisines ou au-delà.
Bande Grand Caillou/Dulac de Biloxi-Chitimacha-Choctaw (Louisiane)
La bande de Grand Caillou/Dulac est une tribu de 1 098 citoyens qui ont historiquement vécu dans et autour du village ancestral de Grand Caillou/Dulac dans le sud de Terrebonne Parish, en Louisiane. La tribu descend principalement des tribus Biloxi, Chitimacha et Choctaw, ainsi que des tribus Atakapas et Acolapissa.
Comme d’autres communautés tribales du sud de la Louisiane, la bande de Grand Caillou/Dulac a toujours vécu du piégeage, de la pêche et de l’agriculture sur des terres et des eaux historiquement luxuriantes. En raison du détournement du fleuve Mississippi et d’autres projets de développement, de l’extraction de pétrole et de gaz, de l’érosion, de l’intrusion d’eau salée et de la crise climatique, la tribu a vu ces pratiques traditionnelles menacées. Les forêts qui existaient auparavant sont de moins en moins nombreuses en raison de l’intrusion d’eau salée. La perte de terres et les tempêtes de plus en plus violentes exposent désormais la communauté à des risques fréquents de catastrophes et d’inondations. La perte de terres signifie moins de chasse et de piégeage. En particulier depuis la catastrophe pétrolière de Deepwater Horizon en 2010, les membres des tribus ont connu une baisse des rendements de crevettes. Les incursions d’eau salée et les inondations rendent difficile l’entretien des jardins.
Grand Bayou Village (Louisiane)
Le village de Grand Bayou, où vit la tribu Atakapa-Ishak Chawasha, est situé à l’extrême sud de la paroisse de Plaquemines, en Louisiane, au sud de La Nouvelle-Orléans, et n’est accessible que par bateau. Les Atakapa ont élu domicile dans cette région depuis des milliers d’années et se sont installés le long de ce qui est aujourd’hui Grand Bayou, un endroit que les récits oraux décrivent comme un « paradis » avec des forêts sur les hauteurs et beaucoup de gibier. Les sites funéraires sacrés de la tribu et les eaux de pêche ancestrales sont ici.
Au cours du siècle dernier, les systèmes de digues du fleuve Mississippi, l’élévation du niveau de la mer et la destruction des zones humides causée par l’exploration pétrolière et gazière ont provoqué l’érosion et l’affaissement des terres autour du village. L’intrusion d’eau salée a tué les forêts et les plantes médicinales et a rendu impossible la pratique du jardinage traditionnel. Des tempêtes majeures comme l’ouragan Katrina en 2005 ont inondé la communauté et détruit des maisons, poussant de nombreuses familles à déménager ailleurs. Aujourd’hui, seules 17 familles vivent à Grand Bayou dans des maisons construites sur des pilotis de 16 pieds. La communauté est régulièrement menacée par la perte de terres côtières, les inondations et les tempêtes.
Kivalina (Alaska)
Le village indigène de Kivalina compte environ 400 Inupiaq. La communauté est située sur une île de récifs barrières entre la mer des Tchouktches et les embouchures des rivières Wulik et Kivalina. Aucune route ne mène à cette communauté, qui n’est accessible que par de petits avions ou des bateaux. Elle se trouve à environ 100 miles au nord du cercle polaire arctique et à 1 000 miles au nord-ouest d’Anchorage, en Alaska. Les communautés inupiaqs résident dans cette région depuis des milliers d’années. Historiquement, l’île où se trouve Kivalina était utilisée par les Inupiaq pour la chasse et la pêche saisonnières, et non pour l’habitation permanente. Le Congrès américain a autorisé la construction d’écoles dans les zones rurales de l’Alaska en 1905, sous la supervision du gouverneur du district de l’Alaska. Ces autorités gouvernementales ont construit une école sur l’île de Kivalina et ont informé les habitants de la région qu’ils devaient amener les enfants à l’école sous peine d’être emprisonnés. Dès les premières années de la colonisation permanente, les habitants de Kivalina ont remarqué que ce n’était pas un endroit sûr. Dès 1910, des rapports du comité scolaire attestent que les résidents souhaitent déménager en raison des risques d’érosion. À ce jour, la communauté n’a pas été en mesure de se réinstaller.